В ходе визита мы — группа представителей СМИ из Таиланда – встречались со множеством занимающихся общественной деятельностью предпринимателей, благотворительными организациями, агентствами новостей и университетами, на деятельность которых повлияли идеи турецкого духовного лидера и исламского ученого Фетхуллаха Гюлена.
Прошу простить мое невежество, но прежде мне не доводилось слышать его имя, хотя еще в 2008 году журнал Foreign Policy назвал его одним из 100 крупнейших интеллектуалов и общественных деятелей мира. А читатели вообще признали Гюлена «мыслителем № 1» благодаря целой всемирной сети, объединяющей миллионы его сторонников.
Что же это такое, культ? Это был первый вопрос, который пришел мне на ум. Но культ существует обычно в замкнутой, иерархической организации с единым лидером, который часто заявляет о своей связи с высшими силами и утверждает, что знает, как спасти мир. Культы опасны.
Идеи Гюлена или движения «Хизмет» («Служение»), напротив, заключаются в сострадании, гуманизме, толерантности через межконфессиональный диалог, служении общему благу и стремлении к современному образованию, особенно к изучению естественных наук, демонстрирующих проявление божественных законов в окружающем мире.
Сторонник умеренного ислама, Фетхуллах Гюлен осуждает все формы терроризма, и в то же время считает, что ислам совместим с глобализацией.
Его сторонники – стремящиеся к успеху предприниматели и высококвалифицированные специалисты, вставшие на путь социального служения, к которому призывает Гюлен. Они утверждают, что не существует никакой центральной организации — просто сеть единомышленников.
«Сейчас проблема заключается в представлениях об исламе, в его неправильном толковании», — сказал один из проникшихся мыслями Гюлена бизнесменов Мустафа Сасмаз.
«В исламе вы не можете убивать людей ради религии. В современном мире истинный джихад заключается в сфере образования, в том, чтобы отдавать, помогая другим. Если мы поможем одному ребенку получить образование, мы поможем обществу. Мы всего лишь временно распоряжаемся божественной собственностью. Так зачем цепляться за нее, не делясь с другими?»
Как и многие другие, он жертвует значительную часть своих доходов на созданные последователями Гюлена школы, СМИ и благотворительные организации, открывающие отделения за границей, вызывая тем самым паранойю не только у иностранцев, но и среди строгих секуляристов в самой Турции.
Вопреки своему обычному журналистскому скептицизму, я был приятно поражен искренней приверженностью к общественному служению и межкультурному диалогу вдохновленных идеями Гюлена предпринимателей и СМИ – и невольно задумался о своей стране.
Буддизм также учит состраданию и неизбирательной жертвенности. Но почему эта жертвенность в буддизме не переросла в движения социального служения? Почему осталась лишь личной заслугой, обеспечивающей ее обладателю место на небесах?
И у Таиланда тоже имеется свой вдохновляющий многих духовный лидер в лице покойного Буддхадасы Бхиккху. Но большинство последователей предпочитают практиковать его учение, чтобы улучшить собственный ум, а не общество.
Не потому ли, что наш буддизм Тхеравады по своей сути глубоко индивидуалистичен в том, что касается духовного поиска?
Есть у нас также и свой вид капиталистического буддизма. Храм Дхаммакайя поддерживают влиятельные политики и миллиардеры. Но деньги эти в основном идут на поддержание великолепия храма и оказание влияния на его духовенство, а не на социальное служение во благо человечества.
В то время как вдохновленные Гюленом бизнесмены щедро жертвуют на образование для нуждающихся и толерантность через межкультурный диалог, последователи Дхаммакайи считают, что чем больше они дадут храму, тем ближе окажутся к нибхане — просветлению.
В исламе нет священников. Означает ли это, что каждый мусульманин обязан вести религиозную жизнь, в то время как буддисты могут передоверить эту ответственность монахам?
Потому ли сильно общественное служение, что закят в пользу слабых и бедных является обязательным в исламе, а в буддизме пожертвования – дело добровольное? Укрепляют ли обязательные пятничные молитвы в мечетях общественные организации, которые, как правило, слабы в буддийской культуре?
Несмотря на свои различия, и Турции, и Таиланду необходимо преодолеть кровопролитные этнические конфликты с помощью терпимости и межкультурного диалога. Тут наши мусульманские общины должны быть более откровенны в пропаганде умеренного ислама, и не становиться заложниками отдельных радикалов. Буддисты, в то же время, должны подняться выше своего буддистского национализма. Только когда существует взаимное доверие, может быть какой-то плодотворный диалог.
Санитсуда Экачай, заместитель редактора Bangkok Post
