Темой была несовместимость религии с современным обществом и вызовы 21-го века. Профессор Докинз и его сторонники утверждали, что религия скорее опасна, чем полезна, что по сути она является «злом». По его мнению, тезис о Создателе вселенной — не более, чем (плохая) идея, абсолютно не доказуемое заблуждение. Его подход был агрессивным, наисовременнейшим и весьма догматичным — религия опасна. Следовательно, нужно критично относиться к ее нелепым притязаниям, и надеяться, что она просто исчезнет.
Интересная позиция для человека, называющего себя рациональным гуманистом: следует «устранить» своего противника, добиваться его уничтожения во имя «научных» фактов, которые единственные являются истинными и заслуживают уважения. Способен ли рационализм породить догматизм точно так же, как и религия?
Атеизм — тоже вера, хоть и в другое
Впрочем, обо всем по порядку.
«Истина» о несуществовании Творца — не более, чем постулат, который не может быть доказан, и Докинз, как и многие ученые и философы до него, это признает. Это не более чем «мнение», «уверенность», такая же производная «веры», как и противоположное утверждение.
Атеистический рационализм не может претендовать на монополию в плане научной обоснованности по той простой причине, что его представление о Боге не «научное», не основано на доказательствах, и на самом деле представляет собой смесь гипотез и вероятностей. Но более всего тревожит отношение и полурелигиозное интеллектуальное позерство тех, кто добивается краха религии. Как люди религиозные отказывают в рае своим оппонентам или «неверующим», так и атеисты пытаются устранить «опасных» верующих, витающих в облаках, с их «детскими» представлениями. Напрашивается вывод, что единственной действительно гуманистической позицией – посередине между двумя тезисами, которые невозможно доказать рационально и убедительно — было бы включиться в непрекращающуюся дискуссию, и активно участвовать в ней, заботясь о взаимной интеллектуальной неприкосновенности.
Только через противопоставление идей можно научиться быть самокритичными, добиться интеллектуального смирения. 21-й век (и атеисты) нуждается в присутствии религии, так же как и религии необходимо сталкиваться с реальными проблемами и современными мыслителями, чтобы оттачивать совесть и разум тех, кто изучает вечные священные тексты в поиске ответов на вопросы своего времени. В Кембридже, когда пришло время голосовать, аудитория признала заблуждающимися Докинза и его сторонников. Подавляющее большинство из более чем тысячи присутствовавших студентов пришли к выводу, что религия всегда была и должна оставаться общепринятым ориентиром человечества.
Интеллектуальная инквизиция
Однако, за обсуждаемым вопросом скрывается недуг столь же глубокий, сколь и показательный. В сегодняшнем мире религия, безусловно, имеет право голоса в гражданском обществе, но, по всей видимости, только в ответ на сложные вопросы, поднятые современным миром или сформулированные агностиками и атеистическими сторонниками прогресса. Религию призывают для разрешения разных вопросов, начиная от науки и эволюции, и кончая положением женщин и гомосексуализмом. Эти вопросы важны, и сегодняшнее религиозное сознание должно обратиться к ним, и занять определенную позицию в общественных дебатах.
Тем не менее, тон их остается полемическим, и религия занимает оборонительную позицию, постоянно пытаясь оправдываться. Исторический баланс сил изменился, и нормы прогрессивной атеистической или агностической мысли навязываются зачастую в одностороннем порядке. Давление усиливается настолько, что порой кажется, будто мы недалеки уже от некой новой формы интеллектуальной инквизиции. Учитывая эти обстоятельства, может оказаться нелегко доказать многообразный вклад религии в культурное развитие человечества на протяжении всей его истории. Современная эпоха стала напоминать своего рода «научный», «прогрессивный», «рациональный» (и иррациональный) суд над религией, обвиняемой в «принадлежности к прошлому».
Ислам как главная мишень
На Западе заметность с недавних пор мусульман, как граждан, так и приезжих, превратила ислам в главную мишень. Миллионы мусульман, чьи мечети, манера одеваться и религиозная практика бросаются в глаза, вполне очевидно воспринимаются как вызов рядовыми согражданами, интеллектуалами и политиками. Религия возвращается — эхо навсегда ушедшей, как считали некоторые, эпохи. Мусульмане, как личности, сталкиваются с тем же постоянным давлением из-за основных принципов их веры, религиозной практики и отношения к шариату, джихаду, борьбе с терроризмом, женщинам, насилию, платкам и т.д.
Их религия, и само их присутствие определяется в настоящее время как проблема. Большую часть своего времени им приходится посвящать разъяснению того, почему именно это восприятие не имеет на самом деле никаких оснований. Политики, интеллектуалы, журналисты и простые граждане совершенно, похоже, не в состоянии понять ту мысль, что присутствие ислама и мусульман может представлять какой-то интерес, что они способны сделать определенный вклад в западные общества. Наиболее свободомыслящие просто избегают указывать на проблемы, но лишь немногие готовы признать, что мусульмане могут внести позитивный вклад или что от них можно чему-то научиться. Они призывают мусульман вести более нормальное существование. Иными словами, быть менее заметными. Некоторые мусульмане, которым не хватает уверенности, устремляются в эту брешь. Но никто не способен осознать положительное присутствие ислама на Западе, основанное на участии и причастности. Нет. Ислам остается не более чем проблемой, которую нужно решать.
Мусульманам есть что предложить Западу
И все же мусульманская традиция, как и все философии и религии, призывает совесть человека задуматься о смысле жизни, о человеческом достоинстве, об уважении этого достоинства на фоне таких опасных явлений, как генная инженерия и ширящаяся легализация пыток. Мусульманская духовность, от традиционных правовых школ до мистических кругов (суфизма), приглашает совесть и сердце задуматься об условиях свободы бытия, поразмышлять отрешенно.
Она даже ставит под вопрос чрезмерное потребительство и коммерческое рабство. Неужели нечего почерпнуть у граждан, чья духовная традиция и практика отводит почетное место ответственности, необходимости стать полноценной личностью, взрослым и ответственным гражданином?
Так же, как и философии, другие религии и духовные традиции, ислам задает основополагающие вопросы о конечных целях, на которые направлена наша деятельность, будь то политическая, экономическая или научная, и средствах (технологических, военных и т.д.), которые мы используем для их достижения.
Мы не должны и не можем стремиться переделать других, ограничить знания и свободу, а только поднимать серьезные вопросы о целях, об этике, о достоинстве — нашем личном и всех существ, и о самой природе. В основе ислама лежит необходимость солидарности, без которой не может обойтись наш сильно развитый индивидуализм: права бедных должны стать неотъемлемой частью долга человеческой совести.
Вместе им никогда не сойтись?
Может ли наше общество обойтись без таких размышлений? Неужели оно совершенно не нуждается в здоровой дискуссии об этических принципах и конечных целях? Неужели религии вообще, и исламу в частности, нечего предложить, кроме бесконечных оправданий, лежащих в основе пагубного идеологического конфликта? Осознает ли Запад, наконец, сокрытое в нем богатое разнообразие? Сможет ли он использовать должным образом присутствие ислама и мусульман, осознав их позитивный вклад в глубокие философские дискуссии, в которых так отчаянно нуждается наша эпоха? Сможет ли он примириться с собственными ценностями плюрализма и равенства? И смогут ли мусульмане освободиться от своей позиции, сформированной ощущением жертв, которое испытывают представители заметного в обществе меньшинства, и чувством, что они являются объектами негативного восприятия своих сограждан? Наберутся ли они храбрости, чтобы стать заметными интеллектуально, научно, художественно и этически, как полноценные критичные личности, как люди верующие, и оттого не менее свободные?
Две эти группы вопросов смыкаются на горизонте нашего общего будущего. Запад и Восток. Такова судьба богатых и бедных, экзистенциальный вопрос, который все мы должны разрешить.
Тарик Рамадан, профессор Оксфордского университета, президент исследовательского центра в Брюсселе «Европейская мусульманская сеть». Английская версия текста опубликована на сайте Gulfnews.com
