С трудами Тарика Рамадана я знаком, наверное, уже лет 10. С самого начала он привлек меня своей необычность, нестандартностью, парадоксальностью. Еще бы – соблюдающий мусульманин, внук самого Хасана аль-Банны и стильный профессор Оксфорда и Сорбонны, любимец западных СМИ, фигурант списка самых влиятельных интеллектуалов журнала Time.
Я много читал его статьи, слушал вживую выступления на политические темы. Шарм и обаяние были для меня долгое время определяющим в отношении к Тарику. Однако причин, чем же он так берет людей, особенно молодежь (а он реально собирает десятитысячные залы и даже стадионы), и что же такого особенно прорывного в его идеях (да, они интересные, местами оригинальные, но не более), я не видел. До не давнего времени.
Сеанс массового мусульманского психоанализа
Для меня все стало на свои места после того, как я прослушал его лекцию «Современные этические проблемы мусульман», организованную фондом «Солидарность», в Москве 8 июня 2012 года. И пронаблюдал за реакцией мусульманской аудитории на слова и на Тарика в целом.
Его харизма и язык, удивительная способность говорить с людьми на их языке о том, что их реально интересует и волнует, и, самое главное, давать простые и реализуемые рецепты решения их проблем производят эффект «старого доброго знакомого» – именно так его воспринимают. И суровые бородатые салафиты, и девушки в гламурных хиджабах с дорогими сумочками, и скептики-интеллектуалы, все одинаково смеялись над шутками Рамадана, впадали в раздумья, когда он давал к этому повод, и роняли слезу в нужный момент.
На этот раз Тарик Рамадан удивил меня богатством своей натуры и искусностью оратора: он может говорить и быть понятным и как светский профессор, и как политик-исламист, и как эксперт из think tank, и как хатыб из мечети. Наверное, именно таким должен быть настоящий муфакир (исламский мыслитель) в самом широком смысле этого слова.
Рамадан свой в самых разных аудиториях. Сила его слова в честности и открытости – он честен и открыт к любой аудитории. Видно, что Тарик любит говорить с людьми, и люди отвечают ему взаимностью.
Есть в его харизме что-то напоминающее деда. Не зря он посвятил ему и своему отцу целый ряд блестящих проникновенных очерков.
Его выступление — это не просто лекция. Это своего рода сеанс массовой психологической разгрузки и самоанализа. Он – политический и социальный психотерапевт, в том смысле, что не просто что-то объясняет людям, но дает возможность прочувствовать его слова, понять свои проблемы и избавиться от них.
Фикх, хутба, ильм – все это в современном мире стало зачастую как китайская грамота, как заклинания и мантры. Тарик же делает Ислам живым, эффективным, работающим. Он не один такой и его метод не единственный, но он, точно, один из интереснейших.
В бытовом общении Тарик Рамадан – брат, как мы называем людей близких нам по духу. Видно, что он живет Исламом и пропустил многие проблемы, боли и внутренние переживания единоверцев (прежде всего, тех, кто живет за пределами традиционной зоны распространения мусульманской религии) через себя.
Рамадан знает современных мусульман, их болезненное, надломленное и надорванное сознание, как самого себя. Он хорошо понимает их психологию, мотивацию, комплексы и логику, как все они внешне проявляются и преломляются, и поэтому его рецепты так точны. Он вырос и растет вместе со своими единоверцами. В нем отразился целый этап в развитии Ислама.
Простые слова
Вот некоторые идеи Тарика Рамадана, как я их понял, которые мне особенно запомнились и которые вызвали особый интерес аудитории:
— Весь мир потребляет огромное количество негативной информации об Исламе. Мусульмане сегодня находятся под давлением. В результате именно этого, считает Тарик Рамадан, мы уходим в себя, чтобы защититься. Мусульмане концентрируются на внешних обрядах и выбирают часто самые строгие правила, чтобы оградить себя от внешней агрессии, обособиться от окружающей недружественной реальности. Как побочный эффект, это приводит к потере глубинного религиозного смысла, духовного переживания, опыта. Все крутится вокруг слов и ритуалов. Закрыться в мечети и хиджабе становится средством психологической компенсации собственных неудач и внешней агрессии.
— Проблема современных мусульман не в том, что они хотят придерживаться строгих мнений, считая их правильными. В конце концов, это их право. Они вольны это делать, если так хотят и разделяют строгие мнения. Это их выбор, за который им положена от Аллаха награда.
Проблема в том, что они пытаются забиться в эти мнения, как в норы, спрятаться в них, закрыться от мира, который требует от них постоянного ответа на новые вызовы и интеллектуального усердия. При этом они начинают чувствовать свою некую особость, святость, высокомерие по отношению к остальным из-за того, что они не делают того, что могут делать другие, из-за того, что для них халяль (дозволенное) – это скорее исключение, т.е. халяль, это все, что не харам. Когда для других все как раз наоборот: все халяль, кроме того, что харам.
Мусульмане не могут адекватно отреагировать на давление извне. Как реакция – выбирают буквалистские, а часто просто вульгарные модели поведения, ища в них отдохновения и прибежища. Порой они готовы чувствовать себя грешниками, мучиться и переживать, лишь бы не работать над собой.
Но это не та форма религиозности, которая утверждается Исламом, о чем говорится во многих аятах и хадисах. Религиозность в Исламе – скорее, связана с позитивом, удобством, благом. Верующему должно быть комфортно в его религии. Ислам должен приносить ему пользу, а не усложнять жизнь.
— Большинство практикующих мусульман сегодня чувствуют себя комфортно, только пребывая в обществе своих единомышленников. Но как только они попадают на улицу, то сразу же оказываются во власти мыслей и ощущений, что окружающие смотрят на них, давят на них и испытывают к ним что-то нехорошее. Т.е. они не только огромную часть своей жизни пребывают в отрицательном эмоциональном состоянии, но и находятся в плену внешних общественных суждений о них и их образе жизни. А это проявление неуверенности в себе, в своем религиозном выборе, образе жизни. Это несвобода.
— Ислам — это не засвидетельствовать, что нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммад – Его Пророк, а потом всю жизнь мучится от проблем и дискомфорта. Наоборот, мусульманин должен быть в гармонии, должен пребывать в позитиве от своих отношений с Богом, с самим собой, с семьей, с окружающим, со своей страной, со всем миром.
— Построить свою жизнь в соответствии с произнесенной шахадой – значит, быть свободным. Ислам – это либерализация, освобождение от навязанных стереотипов, от лживых комплексов и предрассудков, от заблуждений и, в конце концов, от своего нафса (эго, страстей). В Коране говорится, что тот, кто забудет Аллаха, того Он заставит забыть самого себя. Иными словами, человек, в жизни которого нет места служению его Создателю, обязательно окажется под влиянием моды, шоу-бизнеса, телевидения и т.д. Его сознание будет колонизировано.
— Джихад – это освобождение от всего того, что мешает, уводит, вредит подлинному служению, поклонению Аллаху, Свят Он и Велик. Свободный же человек найдет себя в служении Богу через помощь Его созданиям.
— Главное в Исламе – не механическое выполнение ритуалов, а отношение с окружающими людьми, с семьей, с родителями и проч. Если мы будем почитать друг друга, дарить друг другу благо, то все наше общество станет комфортным и приятным для жизни. В Коране, наряду с предписанием намаза и закята, во многих местах говорится о важности любви к ближним.
— Нам не нравится коррупция, исламофобия, расизм, угнетение, грубость. Но, к сожалению, очень часто сами мусульмане оказываются вовлечены в такого рода явления. Мусульманские страны и народы – одни из самых коррумпированных, авторитарных, нетерпимых, некомфортных. В этом виноваты мы сами. Надо изменить себя – тогда мы улучшим жизнь как своих стран, так и свою собственную.
— Хиджаб сегодня – это серьезный вопрос, который касается далеко не только мусульманок. Во-первых, это предписание Всевышнего, и никто не имеет право заставить женщину снять его, но и навязать его ей. Некоторым требуется время, чтобы прийти к этому. Хиджаб – это между женщиной и ее Господом.
Во-вторых, внешний вид мусульманки должен соответствовать Шариату, но быть эстетичным, адекватным тому месту, где она одевается. Для этого нужно понимать культуру, традиции, особенности окружающего общества. Мусульманка, где бы она ни жила, не должна подвергать себя арабизации, пакистанизации, туркизации и проч. Одеваться надо, принимая в расчет требования Шариата и здравый смысл, чтобы выглядеть гармонично с окружающим миром и людьми вокруг. Это бывает не просто, но возможно. Иначе бы Всевышний не дал бы такое предписание!
В-третьих, то, что касается хиджаба, относится ко всей культуре. Ислам не обязывает, например, строить мечети, петь нашиды именно как у арабов. Есть известные принципы, которые дают огромные возможности для творчества. Как реализовать общие требования в конкретном месте люди решают сами, все по-своему, как им нравится и как наиболее приемлемо в каждом конкретном случае. Мусульмане должны чувствовать себя комфортно, адаптировано к культуре страны и общества, в котором они живут. Они должны быть «в своей тарелке» и окружающие должны их воспринимать также. К такому положению вещей следует стремиться.
— Мусульманам России не следует говорить о себе и понимать себя как меньшинство. Вас 20 млн., вы коренные граждане своей страны. Ислам – это коренная, традиционная религия РФ. Поэтому неправильно исповедовать стратегию меньшинства, и тем более жертвы. Наоборот, надо вносить свой вклад в общее развитие всего государства и общества. Надо стараться улучшать жизнь всех окружающих людей.
— Меня часто обвиняют в том, что я хочу изменить Ислам, реформировать его, выкинуть из него что-то. Это не так. Коран, Сунна, Шариат неизменны. Это фундаментальные вещи. Но надо изменить менталитет современных мусульман, их мировосприятие. Надо реформировать не Ислам, а наше понимание того, что значит быть и как быть мусульманином сегодня. Проблемы не в Коране, а в головах. Нужно научиться находить реальные и эффективные ответы на современные вопросы, основываясь на Исламе.
— В нашей умме могут быть разные группы и мнения – суфии, салафиты, рационалисты, традиционалисты и др., при условии, что они остаются в рамках Шариата. Мы все должны это принять, признать право людей на отличную от нашей точку зрения, любить всех братьев и сестер, пока они относятся к остальным адекватно, уважают нас и наше право на нашу позицию, сами себя не выводят за рамки Ислама и уммы.
— Вы можете последовать за любым исламским направлением, которое считаете верным. Главное, чтобы это был осознанный глубинный духовный выбор, который гармонирует с вашим психологическим и эмоциональным состоянием, который для вас комфортен, который помогает вам по жизни. Вы можете быть салафитом, если это для вас комфортно. Можете быть суфием, традиционалистом.
Все это нормально и приемлемо, пока вы следуете 2 принципам. 1. Находитесь в рамках Шариата. 2. Каждый может найти свой путь в обилии подходов, который ему по душе, комфортен для него, но при этом он должен оставаться открытым к другим точкам зрения, уважать единоверцев и признавать их право на отличную от его позицию.
— Улыбайтесь чаще! – Это халяль. Делайте друг другу комплименты. Признавайтесь в любви ради Аллаха! – Это Сунна. Помните о ближних, наслаждайтесь жизнью и пусть ваша религия будет для вас приятной.
Простые слова трудные для понимания
Все, что говорит Тарик Рамадан, – просто и самоочевидно. Уважайте друг друга, помогайте окружающим, будьте адекватны, открыты, полезны, проникайтесь своей религией, сделайте свою жизнь радостной и комфортной. В общем, будьте нормальными мусульманами, нормальными людьми, в конечном счете.
Но как все это трудно для понимания. Как тяжело дается. Мы тратим огромные силы и время на постижение этих простых ценностей.
Хотя многие из нас, если не все, размышляют в схожем ключе. Тарик говорит то, что у нас в душе, то, что мы сами стесняемся или боимся сказать. Благодаря этому, он и стал рупором своего поколения, своей общины.
Нам в России так не хватает вот такого «простого», «нормального» рамадановского: «Улыбайтесь», «Любите друг друга!». Такого взгляда на Ислам, на то, как быть мусульманином сегодня, на то, как жить в мире с самим собой и с окружающими.
Нам нужно больше и больше открываться для мировой уммы. Только так мы решим свои проблемы. Надо смотреть на себя со стороны. Бесконечное медленное кипение в собственном соку – это тупик.
Абдулла Ринат Мухаметов, кандидат политических наук, журналист.
