Религия отсылает нас к основе, к построению ритуалов, правам и обязанностям верующих, и таким образом, лежит в основе социальных и политических дискуссий. В классической исламской традиции, основы, руководство и методы, как все религии и духовные традиции, лучше всего рассматривать в контексте их отношения к смыслу (здесь, к Божественному смыслу).
В концепции жизни и смерти. В жизни сердца и разума.
Современные же исламские рассуждения, как ни странно, часто теряют свою суть, которая заключается именно в понимании первичных целей и состояний сердца. Эти рассуждения все больше сводятся к моральной защите верующих, основываются на повторении норм, ритуалов и, в большей степени, запретов.
Однако духовность — не есть просто вера без религии.
Духовность — это стремление к смыслу и сердечному спокойствию, в чем, в принципе, и заключается сущность религии.
В этом смысле, большинство мусульман сегодня лишены спокойствия, согласия и мира.
Настало время для духовного и религиозного освобождения.
Политическое освобождение обогнало духовное
Упадок исламской цивилизации, последовавший за колонизацией, оставил свой отпечаток, как и опыт политического и культурного сопротивления. Понимание религиозного и исламского содержания было постепенно адаптировано под требования двух противоборствующих сторон: традиционной исламской школы (улемов) и исламских течений (часто основанных на мистицизме). Нормы морали, правила регулирующие прием пищи, одежды, а также строгое соблюдение ритуалов — все это вышло на первый план как средство самоутверждения, противопоставленное культурной колонизации.
Оказавшись в политическом сопротивлении, исламские течения постепенно стали фокусировать свое внимание на формальных вопросах, отбросив духовный стержень религиозной практики. Между спорами традиционных религиозных органов и закостенелыми в своем мировоззрении исламистов, которые также часто загипнотизированы политическим освобождением, обычным людям было предложено совсем немного способов для нахождения ответов на их духовный поиск смысла, веры и спокойствия.
О культуре бесправия
Открывается зияющая пустота; снова появилось мистическое движение (суфии). Некоторые из них полны уважения к нормам, другие же обманывают людей в их стремлении найти ответы на свой духовный поиск. Суфийское движение достаточно разнообразно, и часто, в противовес традиционной исламской активности, готово предоставить своим последователям своего рода побег от житейских проблем. Они призывают сосредоточиться только на себе, на своем сердце и внутреннем спокойствии, держась подальше от бесполезных социальных и политических разногласий. Отличительной особенностью мистических течений является то, что они увлекают за собой совершенно разные группы людей — они направляют элиту в поисках смысла точно так же, как и простых людей, включая бедняков, которые остро нуждаются в утешении.
Чаще всего их учение, общее и идеалистическое, далеко от проблем реальности и политики. Иногда они поддерживают полную пассивность или оказывают явную поддержку правящему режиму, даже если этот режим — диктаторский.
Более того, значительное количество суфиев поддаются двойному соблазну: культу личности шейха или наставника (муршид) и инфантилизации посвященных (мюридов). Последние, кстати, могут быть высокообразованными, занимать высокую должность в обществе, и в то же время, доверять свое сердце, разум и даже жизнь, в руки наставника, который, как утверждается, представляет собой конечный путь к блаженству.
Эта культура бесправия странным образом отзывается в сегодняшнем дне: сочетание из отдаленности от мира и требованием духовного просвещения. Такого просвещения, которое должно стать освобождением, отрыть дверь к независимости через укрощение собственного эго и привести к согласованности между частной и общественной жизнью. Но то, что появляется вместо этого — это две параллели: так называемый духовный суфийский союз с эгоцентризмом, жадностью и корыстью и, подчас, аморальное социальное и политическое поведение.
О борьбе за власть, затмевающей смысл
Между властной ритуальностью официальных религиозных институтов и навязчивой политизацией исламских лидеров, сегодня и находится жажда познания смысла. Она находит свое выражение в исследованиях культуры и религии, ища пути для самовыражения.
Мистицизм иногда предлагает решение этого поиска. Однако следует с большой осторожностью подходить к данному феномену, так как часто он связан с кризисом духовной жизни и, следовательно, религии. В любом случае, данное учение предлагает не поощрять независимость, благополучие и уверенность человека в своей повседневной и социальной жизни.
В свою очередь традиционные исламские институты, которые представляют или преподают Ислам в своем формализме и концентрации на правилах, производят двойную культуру запрета и вины. Их религиозная позиция превращается в зеркало, в котором верующие призваны судить самих себя за собственные недостатки. Такой подход не вызывает ничего кроме беспокойства. Стремясь избавить общество от иностранного влияния, он, в конечном итоге, сформировал культуру разделения и суда: кто является мусульманином, что такое исламская легитимность, и т.п. Иногда его последователи разыгрывают из себя жертву, даже если сами не выступают против своего противника. Их политическая активность превалирует над духовными размышлениями, а борьба за власть затмевает поиск смысла.
В качестве ответа на эту пустоту, большинство мистических течений призывают своих последователей направить все внимание внутрь себя, на свои сердца, свое богослужение и внутренний мир. Однако вокруг этих людей выросла стена изоляции, социальной и политической пассивности, а также потеря всякой ответственности. Они будто стремятся противопоставить духовное начало активным действиям.
Тем не менее, необходимо отметить, что большое количество суфиев говорят о социальных и политических проблемах, тем самым поощряя своих последователей говорить о них, принимая активное участие в жизни общества.
Что делать
Что должно быть сделано для того, чтобы отстоять свое культурное благополучие и безопасность?
Существует необходимость вновь открыть и восстановить ту духовность, которой пронизаны восточные культуры, ту духовность, что лежит в основе иудейской, христианской и исламской традициях.
Необходимо осознать, что мы не можем не обращать внимания на сегодняшние социальные и политические восстания.
Ибо не может быть и речи о жизнеспособной демократии и плюрализма в обществе, где отсутствует благополучие граждан и религиозных общин.
Тарик Рамадан, профессор Оксфордского университета, президент исследовательского центра в Брюсселе «Европейская мусульманская сеть». Английская версия текста опубликована на сайте профессора www.tariqhamadan.com.
